domingo, 20 de abril de 2008

MUYUQMARKA : ¿Un enigma resuelto?




En la cúspide de la Gran Casa del Sol ( Saqsaywaman) se halla el más original y enigmático edificio de este sorprendente e incomparable complejo arquitectónico: Muyuqmarka.
Aún cuando su verdadero nombre debería ser MUYUMARKA ( de muyu = redondo, circular; y marka = lugar, posición, señal, poblado) se le llama Muyuqmarka, palabra que al habérsele agregado la letra “q” denota giro o movimiento circular; sin embargo, poco cambiará el propósito de nuestro artículo.

Es increíble ( y lamentable) la omisión que han hecho los cronistas con respecto a la verdadera importancia de Muyumarka. Pareciera que el uso exclusivo que hacía el Inka y la elites de sabios hizo que el pueblo así como los estamentos inferiores de poder no conocieran su real significado y propósito. Además. Su pronta destrucción, demolición y enterramiento a sólo tres o cuatro años de la llegada de los invasores hispanos contribuyó a su olvido y consecuente pérdida de la información que contenía.

Pese a esos inconvenientes se conoce dos versiones redescubiertas ulteriormente. Uno de ellos basado en un proceso judicial de inicios de la colonia y el otro que es una resultante de estudios actuales de arqueoastronomía.
El primer caso se funda en un expediente judicial adjuntado a un proceso de litigio entre los encomenderos españoles y la Orden de los Dominicos por un asunto de usufructo de aguas de una acequia subterránea que venían de Saqsaywaman al Qorikancha en el que aparece un singular personaje inka llamado Juan Iñaca Sawaraura que según parece fue el último Killawata Qhipukamayuq del Qosqo y que en su manifestación judicial hace referencia a Muyumarka y un ritual extraordinario.
El documento judicial con el relato de Juan Iñaca aparece en forma novelada en un trabajo del antropólogo Luis Enrique Tord titulado “Espejo de Constelaciones”.

Según el libro, Muyumarka fue un gran espejo de agua sagrada en la que el Inka, representantes de los cuatro suyus, sacerdotes especializados y el Killawata Qhipukamayuq se reunían en dos fechas específicas del año para hacer observaciones astronómicas de las constelaciones andinas reflejadas en el espejo de agua y de esa manera establecer las fechas del calendario ritual y agrario los que eran rigurosamente registrados en los quipus para su cumplimiento y comprobación. Demás está decir que tal ritual, así como los otros que se realizaban en el Tawantinsuyu, estaba rodeado del más grande sentido místico, espiritual y de trascendencia suprema.

Cuando Garcilaso afirma que en los muros interiores del Muyumarka habían “adornos” de oro y plata representando animales y plantas no estaba errado. Lo que no llegó a enterarse nuestro cronista fue sobre el uso que se daba a tales “adornos”. Gracias a Iñaca pudimos saber que se trataba de la representación simbólica de las constelaciones andinas, las que eran observadas a manera de un mapa estelar y que se iban verificando en cada época del año para obtener una información exacta y fiable.

La segunda versión que tenemos sobre el uso de Muyumarka proviene de los estudios del investigador Julio Valladolid Rivera quien en el capítulo denominado “Agroastronomía Andina” incluido en libro “¿Desarrollo o Descolonización en los Andes” editado por el PRODEC (Proyecto Andino de Tecnologías Campesinas) nos alcanza una interesante así como fascinante explicación que corrobora y le da más información científica al documento de Juan Iñaca.

Empezando, Valladolid pone especial énfasis en la relación del hombre andino con la naturaleza, los fenómenos naturales y los dioses con los que “reciproca y dialoga” y nos hace ver la íntima relación entre todos estos actores de la cosmovisión andina. Dentro de esta explicación aparecen muchos elementos astronómicos que nos interesan tales como el Sol, la Luna, las estrellas, las Constelaciones Andinas, las que son integradas en el espacio arquitectónico de Muyumarka.
De este modo veremos a Muyumarka como un observatorio agro-astronómico porque sus diferentes secciones: canales rituales, cantidad y distribución de espacios, orientaciones, etc. señalan exactitud las posiciones celestes con estrellas y constelaciones andinas en cada época del año y que concuerdan con los periodos de actividad agrícola y pecuaria andinos.
Finalmente, el aspecto más significativo que señala Valladolid sobre Muyumarka es que INTEGRA en un solo sistema lo sideral, solar y lunar con los ciclos de las estaciones climáticas, los ciclos agrícolas y el calendario ritual correspondiente.

lunes, 7 de abril de 2008

EL SIGNIFICADO DE LA CHAKANA



Una aclaración necesaria y oportuna:
El común de la gente cree que la chakana es sinónimo del signo escalonado andino (llamado tambien cruz cuadrada) lo cual es falso pues NO EXISTE ningún documento escrito (crónicas ni artículos) anterior al siglo XX que diga que la chakana sea el signo escalonado. Al parecer, es un "acomodo" o "invento"moderno de algunos investigadores mal informados que han distorsionado la información y creado un falso concepto de tal signo. La chakana astronómica tiene otras características diferentes al del signo escalonado. Sin embargo, por razones de "tradición moderna" haremos el comentario siguiente:
Son muchas las lecturas que se pueden hacer de este símbolo ancestral andino pero la pérdida de información a través de los siglos agregado a la campaña de extirpación y satanización de la religión y cosmología andina hizo el trabajo complementario de confusión y olvido.
Pese a toda contingencia este conocimiento continuó subsistiendo aunque en forma fragmentada y con influencias tan poderosas y determinantes de la nueva religión que el núcleo del cuerpo de conocimientos del saber andino devino en una suerte de sincretismo del que se ha hecho casi imposible separar sus componentes primigenios.

La abundante bibliografía consultada así como las entrevistas con estudiosos serios (antropólogos, sociólogos, arqueólogos, etc.) me permitieron conocer las múltiples aristas e interpretaciones del conocido signo escalonado andino que se dice es "la chakana". Tampoco faltaron los aportes de místicos, espiritualistas, esotéricos y chamanes de varias etnias. De todo ello se deduce que el símbolo en cuestión se presta a las más variadas interpretaciones yendo éstas desde elementales conceptos hasta complejidades mucho más sofisticadas y de hondo significado filosófico.

Para facilitar su lectura e interpretación he señalado, en forma arbitraria, con números y letras los principales campos y áreas que cubre el gráfico ( ver ilustración). De este modo podremos aproximarnos a los múltiples modos de leer este símbolo.
1ra. Interpretación (Elementos)
1. Aire
2. Fuego
3. Agua
4. Tierra
2da. Interpretación (Geográfica)1. Norte: Chinchaysuyu
2. Este: Antisuyu
3. Sur: Qollasuyu
4. Oeste: Kuntisuyu
3ra. Interpretación (Dualidades)
1. Claridad
2. Día
3. Oscuridad
4. Noche

1. Masculino (Día-Sol)
2. Cielo (Hanan Pacha)
3. Femenino (Noche-Luna)
4. Tierra (Uran Pacha)
4ta. Interpretación (Geo-cósmica)
1. Humanidad
2. Pachacamaq (Sol)
3. Naturaleza
4. Pachamama (Tierra)
5ta. Interpretación (Mental - Actitudinal)1. Hacer (Actuar)
2. Pensar (Mentalizar)
3. Razonar (Estudiar-Analizar-Comparar)
4. Ver ( Observar)
6ta. Interpretación (Integradora)1. Norte : Chinchaysuyu
A. Hanan Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha
2. Este : Antisuyu
B. Mit’a, Mink’a, Ayni
3. Sur : Qollasuyu
C. Kuntur, Puma, Amaru
4. Oeste : Kuntisuyu
D. Yachay, Llank’ay, Munay
7ma. Interpretación (Integradora)1. Pacha (Tiempo): Equinoccio de Primavera
A. Verano
2. Chama (Energía): Solsticio de Invierno
B. Otoño
3. Qhancha (Espacio): Equinoccio de Otoño
C. Invierno
4. Qama (Materia): Solsticio de Verano
D. Primavera
8va. Interpretación ( Integradora)
1. Conducta
A. Puriq : Los 3 mundos
2. Mundo “Ideal”
B. Paqareq : Teoría Cosmogónica
3. Orden
C. Yupaychaq: Orden Jerárquico
4. Mundo “Real”
D. Kausanapaq : Leyes de Conducta
9na. Interpretación (Integradora)1. Izquierda – Masculino ( Día - Sol)
A. Creación – Pachakamaq
2. Cielo (Arriba-Hanan- Animales machos)
B. Materia – Permanencia
3. Derecha – Femenino ( Noche - Luna)
C. Espíritu – Mamapacha
4. Tierra (Abajo-Uray-Animales hembras)
D. Sucesión – Herencia

Por todo lo visto (y no están todas las interpretaciones), hay "chakanas" para todos los gustos y podemos deducir que la heterogeneidad de las lecturas nos llevan a una situación de sobrado desconcierto y la urgente tarea de investigar más a fondo este crucial tema del pensamiento andino toda vez que tiene un vínculo indudable con el gran Cosmos y con las constelaciones del cielo.
Allí también se originan las serias dificultades para establecer cuál fue la “verdadera chakana” que se representa en el cielo: ¿Fue la actual constelación de la Cruz del Sur o la de Orión la que representa la Chakana? Difícil saberlo a cabalidad. Sin embargo, volveremos sobre este tema específico porque tenemos una posición al respecto.